Então, o que é o marxismo cultural?

Em resumo, acredita-se que produções culturais (livros, instituições etc.) e idéias sejam emanações de estruturas de poder subjacentes; portanto, devemos examinar e julgar toda a cultura e idéias com base em sua relação com o poder. Seguindo essa premissa, os defensores dos perseguidos e oprimidos devem atacar formas de cultura que reinscrevem os valores da classe dominante e disseminar cultura e idéias que apóiam grupos “oprimidos” e causas “progressistas”. 

Contudo não


Como o marxismo do século XIX evoluiu para o “marxismo cultural” do século XX e a guerra cultural de nossos dias atuais, analisando somente alguns nomes mais proeminentes no Marxismo-Freudiano, Estruturalismo, Pós-modernidade, Novo Históricismo, etc. O presente artigo não é exaustivo, pois o propósito é de ser mais didático possível. 

György Lukács: A Reificação do Proletariado 


Na década de 1920, o marxista húngaro György Lukács começou a abordar uma contradição no dogma marxista ortodoxo: para Marx, a ideologia dominante da sociedade era uma “superestrutura”, um mero reflexo de sua estrutura econômica mais básica. Assim, a classe dominante de capitalistas que controlavam o dinheiro e os meios de produção também criavam e controlavam suas idéias dominantes.

Mas uma revolução operária do tipo que Marx previu poderia, pensou Marx, apenas vir da classe subordinada, isto é, dos próprios trabalhadores. Surge então essa pergunta: o que convencerá os trabalhadores a se revoltarem quando as próprias idéias em suas cabeças forem implantadas por seus senhores superiores? Para responder a essa pergunta, Lukács, em sua História e consciência de classe (1923), defendiam uma concepção mais subjetiva da consciência de classe do que a de Marx. Os trabalhadores (o proletariado) precisavam ter sua consciência elevada para reunir o apetite pela revolução.

O atrito necessário para acender o pavio revolucionário viria daquilo que Lukács via como tensões inevitáveis na sociedade capitalista que se originou de sua tendência a disfarçar as relações contingentes entre as pessoas como relações aparentemente necessárias entre as coisas (um fenômeno que Lukács chamou de “reificação”). Uma instituição como uma fábrica ou uma universidade é, na realidade, um arranjo de relações humanas constituídas de maneiras particulares e contingentes, mas tratamos essas instituições como dados mais ou menos fixos.

As tensões entre aparência e realidade não podiam deixar de surgir de várias maneiras (por exemplo, os salários dos operários são insuficientes para suportar algo além de um estilo de vida de subsistência) e quando os trabalhadores respondem a essas condições, como organizar sindicatos de trabalhadores para lutar contra essas práticas institucionalizadas e reificadas, isso gera represálias, rachaduras no chicote capitalista. E isso, por sua vez, levaria os trabalhadores a ver mais claramente o que era o que, quem estava com eles e quem estava contra eles. Assim, a consciência proletária seria elevada e romperia o cinto ideológico da classe dominante. A natureza contingente – e, portanto, mutável – da sociedade capitalista seria revelada.

O ponto principal para o restante desta história, no entanto, é o seguinte: o próprio processo de organização e agitação não era apenas um meio para atingir um fim (por exemplo, melhores condições de trabalho), mas também crítico para o desenvolvimento da consciência revolucionária, que deve ser cultivado para florescer. por sua vez, levaria os trabalhadores a ver com mais clareza o que era o que, quem estava com eles e quem estava contra eles. 

A Hegemonia de Gramsci – Evolução da Reificação 


Com base nas idéias de Lukács, o marxista italiano Antonio Gramsci, a figura-chave do cânone marxista cultural, desenvolveu, nos anos 30, um conceito mais elaborado que ele chamou de “hegemonia”. Para Gramsci, uma guerra de idéias precede necessariamente qualquer guerra real contra a classe dominante capitalista. “Hegemonia” é o uso da cultura dominante pela classe dominante para dominar as massas. As elites usam a cultura de massa como exércitos usam trincheiras e fortificações para defender seus interesses principais. Uma revolução, portanto, só pode ocorrer após uma longa batalha de posição contra essas fortificações culturais e defesas ideológicas. Toda revolução, argumentou Gramsci, é precedida por um intenso período de críticas, uma guerra cultural. Um papel fundamental nesse processo de contra-hegemonia é desempenhado por pessoas que Gramsci chama de “intelectuais orgânicos” – aqueles nascidos em uma classe oprimida (“subalterna”).

Do Estruturalismo ao Pós-estruturalismo Emerge o Marxismo Estrutural 


O Marxismo Estrutural, uma escola de pensamento ligada a Althusser que postula que o Estado funciona para servir aos interesses de longo prazo da classe capitalista. Com base nas obras de Engels e Lenin, os marxistas estruturais postulam a ideia de que o Estado é um mecanismo para regular o conflito de classes, a tensão irreconciliável entre o proletariado e a burguesia. Ao regular esses antagonismos em vez de eliminá-los, o que Lenin pensava ser impossível sem a revolução violenta, o Estado serve para estabilizar o sistema capitalista como um todo e preservar sua existência.

Os estruturalistas diferenciam os interesses de longo e de curto prazo da classe capitalista, a fim de descrever a necessidade do Estado no sistema capitalista. Os interesses de curto prazo da burguesia incluem políticas que afetam a acumulação de capital no futuro imediato, como incentivos fiscais, salários mínimos reduzidos, subsídios do governo etc. Eles sustentam que, quando o Estado não está beneficiando os interesses de curto prazo da classe burguesa, está agindo em nome de seus interesses futuros. Assim, quando o Estado parece agir em prol do proletariado, e não da burguesia (aumento de salários mínimos, aumento dos direitos dos sindicatos, etc.), está atendendo aos interesses capitalistas, atendendo às demandas dos trabalhadores apenas o suficiente para impedir uma revolta que poderia ameaçar o sistema como um todo. Como os interesses do proletariado e das classes capitalistas são contrários uns aos outros, o Estado é necessário para regular o sistema capitalista e garantir sua preservação, forçando os capitalistas a concordar com as demandas dos trabalhadores aos quais de outra forma não sucumbiriam.

Jacques Derrida é reconhecido como o fundador da desconstrução. Ele emprestou da teoria de Saussure que o significado de um signo linguístico depende de sua relação com o seu oposto, ou de coisas das quais ele difere. Por exemplo, o significado de homem depende de significado da mulher; o significado de feliz depende do significado de triste; e assim por diante. Assim, a diferença teórica entre dois termos opostos, ou binários, os une em nossa consciência. E um “binário” é privilegiado enquanto o outro é desvalorizado. Por exemplo, “bonito” é privilegiado em vez de “feio” e “bom” em vez de “ruim”.

O resultado é uma hierarquia de binários que são contextual ou arbitrariamente dependentes, de acordo com Derrida, e não podem ser fixos ou definidos no tempo e no espaço. Isso ocorre porque o significado existe em um estado de fluxo, nunca se tornando parte de um objeto ou idéia.

O próprio Derrida, depois de reler “O Manifesto Comunista“, reconheceu o avanço “espectral” de um “espírito” de Marx e do marxismo. Embora a chamada “hauntologia” de Derrida exclua as meta-narrativas messiânicas do marxismo não realizado, comentaristas resgataram de Derrida m marxismo modificado para o clima do “capitalismo tardio” atual.

Derrida usou o termo “dificuldade” para descrever o processo que os humanos usam para atribuir significado a signos arbitrários, mesmo que os signos – os códigos e as estruturas gramaticais da comunicação – não possam representar adequadamente um objeto ou ideia real na realidade. As teorias de Derrida tiveram um amplo impacto que permitiu que ele e seus seguidores considerassem os signos linguísticos e os conceitos criados por esses signos, muitos dos quais eram centrais na tradição e na cultura ocidentais. Por exemplo, a crítica de Derrida ao logocentrismo contesta quase todas as fundações filosóficas derivadas de Atenas e Jerusalém.

 

O Marxismo-Freudiano e o Neo-Marxismo

 


Nas décadas de 1930 e 1940, a Escola de Frankfurt popularizou o tipo de trabalho geralmente rotulado como “marxismo cultural”. Os nomes envolvidos ou associados a essa escola incluem Erich Fromm, Theodore Adorno, Max Horkheimer, Herbert Marcuse e Walter Benjamin. Esses homens revisaram, adaptaram e ampliaram o marxismo clássico enfatizando a cultura e a ideologia, incorporando ideias de campos emergentes como a psicanálise e pesquisando o surgimento da mídia e da cultura de massa.

Insatisfeitos com o determinismo econômico e com a coerência ilusória do materialismo histórico – e cansados pelas falhas dos governos socialista e comunista – esses pensadores refaziam as táticas e premissas marxistas à sua maneira, sem repudiar inteiramente os desígnios ou ambições marxistas.

A partir das décadas de 1960 e 1970, estudiosos como Terry Eagleton e Fredric Jameson foram explícitos ao adotar o marxismo. Eles rejeitaram as abordagens da Nova Crítica que separavam a literatura da cultura, enfatizando que a literatura refletia classe e interesse econômico, estruturas sociais, políticas e poder. Assim, eles consideraram como os textos literários reproduziam (ou comprometiam) estruturas e condições culturais ou econômicas.

O “Real” não é experimentado como algo que é ordenado de uma maneira que dê significado satisfatório a todas as suas partes em relação uma à outra. Em vez disso, o Real é experimentado como através das lentes dos sistemas hegemônicos de representação e reprodução, enquanto resiste à inscrição completa no sistema de pedidos a ele atribuído. Por sua vez, isso pode levar os sujeitos a experimentar o Real como gerador de resistência política.

Com base na noção de Lacan do sujeito barrado, o sujeito é uma entidade puramente negativa, um vazio de negatividade (no sentido hegeliano), que permite a flexibilidade e a reflexividade do cogito cartesiano (sujeito transcendental). Embora a consciência seja opaca (seguindo Hegel), a lacuna epistemológica entre o Em-si e o Para-si é imanente à própria realidade; as antinomias de Kant, a física quântica e o princípio ‘materialista’ de Alain Badiou de que “O único não é” apontam para um real inconsistente (“barrado”) em si (que Lacan conceitava anteriormente).

Embora existam múltiplas interpretações simbólicas do Real, elas não são todas relativamente “verdadeiras”. Duas instâncias do Real podem ser identificadas: o Real abjeto, que não pode ser totalmente integrado à ordem simbólica, e o Real simbólico, um conjunto de significantes que nunca podem ser adequadamente integrados no horizonte dos sentidos de um sujeito. A verdade é revelada no processo de transitar pelas contradições; ou o Real é uma “diferença mínima”, a lacuna entre o julgamento infinito de um materialismo reducionista e a experiência vivida, a “paralaxe” dos antagonismos dialéticos é inerente à própria realidade e o materialismo dialético (contra Friedrich Engels) é um novo hegelianismo materialista, incorporando as ideias da psicanálise lacaniana, teoria dos conjuntos, física quântica e filosofia continental contemporânea.

No final das décadas de 1960 e 1970, o pensador emigrado alemão, inspirado em Marx, Herbert Marcuse, que fugiu dos Nat-Socs e se estabeleceu na América, tornou-se uma estrela acadêmica. Com uma enorme influência sobre uma geração de ativistas da Nova Esquerda (a mais importante delas, talvez, sendo a outrora comunista, Pantera Negra e afro-americana e pioneira dos estudos feministas, Angela Davis), Marcuse fez críticas amplas e contundentes à camisa de força da sociedade americana . Marcuse afirmou que o capitalismo americano fabricou uniformidade e alienação e cooptou a classe trabalhadora para cumplicidade com sua própria subjugação, convencendo-a a se identificar com as mercadorias. Os Estados Unidos transformaram-nos todos em consumidores, vencendo todas as possibilidades de ação revolucionária. Dado esse estado de coisas, Marcuse, deixando a classe trabalhadora branca por conta própria, defendia uma mudança de foco para os grupos marginalizados e oprimidos que haviam sido deixados de fora e, portanto, eram presas mais fáceis de agitação radical. Claramente em dívida com a noção de “intelectual orgânico” de Gramsci, ele argumentou que intelectuais de esquerda como ele tinham um papel a desempenhar, despertando e canalizando a raiva de tais grupos para um ataque às instituições da sociedade.

A TOLERÂNCIA REPRESSIVA – MARCUSE O HOMEM QUE DESTRUIU O OCIDENTE 


Talvez a contribuição mais importante de Marcuse para o discurso político contemporâneo de esquerda tenha sido o conceito de “tolerância repressiva”. Essa ideia – facilmente reconhecível como precursora do politicamente correto dos dias de hoje – consistia na visão agora muito tragicamente familiar de que a norma da tolerância universal liberal clássica poderia ser repressiva na medida em que resultasse na tolerância de certos tipos de crenças “erradas” ou “atrasadas”. “O que hoje é proclamado e praticado como tolerância, está em muitas de suas manifestações mais eficazes, servindo a causa da opressão”, escreve Marcuse . Sobre esse fundamento, ele argumenta com frieza “a retirada sistemática da tolerância em relação a opiniões e movimentos regressivos e repressivos”.

Há muitos outros que eu poderia discutir aqui – Judith Butler e Stuart Hall vêm à mente com muita facilidade -, mas espero que o argumento tenha sido suficientemente esclarecido. É um pequeno passo da “tolerância repressiva” de Marcuse ao politicamente correto, à repressão da liberdade de expressão, à não-plataforma e à epidemia de “protestos” grosseiros e agressivos das universidades, intimidações e violências de Antifa dirigidas contra “fascistas” ilusórios.

É um pequeno passo da “hegemonia” de Gramsci aos memes tóxicos agora onipresentes de “patriarcado”, “heteronormatividade”, “supremacia branca”, “privilégio branco”, “fragilidade branca” e “brancura”. Está a um pequeno passo da reconceitualização dele e de Marcuse do papel dos intelectuais radicais para nossos meios de comunicação sensacionalizados e politizados, desempenhando o papel de uma vanguarda progressiva auto-estilizada que irrita os supostamente oprimidos e libera sua raiva incoerente para o resto de nós. É um pequeno passo da noção de Althusser de que nós (nos) nos reconhecemos em papéis sociais construídos ideologicamente até a ideia pseudocientífica de que a sexualidade, os papéis de gênero e o próprio gênero são todos completamente construídos socialmente. 

Está a um pequeno passo da premissa marxista e marxista cultural de que as idéias são, em essência, expressões de poder para políticas de identidade desenfreadas e divisivas e para o julgamento rotineiro das pessoas e suas contribuições culturais com base em sua raça, gênero, sexualidade e religião – precisamente os tipos de julgamentos que os altos ideais do universalismo liberal e os principais pensadores da Era dos Direitos Civis julgavam ser jogo sujo. 

O Novo Historicismo


O Novo Historicismo, um empreendimento multifacetado, está associado ao estudioso shakespeariano Stephen Greenblatt. Ele analisa as forças e condições históricas com um olhar estruturalista e pós-estruturalista, tratando os textos literários como produtos e colaboradores do discurso e das comunidades discursivas. Baseia-se na ideia de que a literatura e a arte circulam através do discurso e informam e desestabilizam normas e instituições culturais.

Os novos historicistas exploram como as representações literárias reforçam as estruturas de poder ou trabalham contra privilégios arraigados, extrapolando do paradoxo de Foucault que diz que o poder cresce quando é subvertido, porque é capaz de se reafirmar sobre a pessoa subversiva ou agir em uma demonstração de poder. O marxismo e o materialismo costumam surgir quando novos historicistas procuram destacar textos e autores (ou cenas e personagens literários) em termos de seus efeitos sobre a cultura, classe e poder. Os novos historicistas concentram-se em figuras de classe baixa ou marginalizadas, fornecendo-lhes uma voz ou agência e dando-lhes a devida atenção. Essa recuperação política, embora pretenda fornecer contexto, corre o risco de projetar preocupações contemporâneas em obras que se situam em uma cultura e momento histórico específico.

De forma resumida, algumas suposições-chave que reaparecem continuamente no Novo Historicismo; elas são:

  • que todo ato expressivo está incorporado em uma rede de práticas materiais;
  • que todo ato de desmascaramento, crítica e oposição usa as ferramentas que condena e corre o risco de ser vítima da prática que expõe;
  • que “textos” literários e não literários circulam inseparavelmente;
  • que nenhum discurso, imaginativo ou arquivador, dá acesso a verdades imutáveis, nem expressa a natureza humana inalterável;
  • que um método crítico e uma linguagem adequada para descrever a cultura sob o capitalismo participem da economia que descrevem.

Nas palavras do crítico literário Paul Cantor,

“Há uma diferença entre abordagens políticas da literatura e abordagens politizadas, isto é, entre aquelas que levam corretamente em conta a centralidade das preocupações políticas em muitos clássicos da literatura e aquelas que buscam intencionalmente reinterpretar e praticamente recriar trabalhos de classe à luz das agendas políticas contemporâneas.” 

O Marxismo Cultural Não

é uma Conspiração 


Grande parte dos protestos sobre o marxismo cultural é ultrajante, desinformado e conspiratório. Algumas pessoas simplificam, ignoram ou minimizam as fissuras e tensões entre grupos e ideias de esquerda. O marxismo cultural não pode ser reduzido, por exemplo, a uma mera estrutura “politicamente correta” ou “política de identidade”.

No entanto, o marxismo permeia a teoria, apesar da competição entre as várias ideias sob esse rótulo amplo. Às vezes, esse marxismo é auto-evidente; outras vezes, é residual e implícito. De qualquer forma, alcançou um caráter distinto, mas em evolução, quando os estudiosos da literatura reformularam o marxismo clássico para explicar a relação entre literatura, cultura, classe, poder e discurso.

Feminismo, estudos de gênero, teoria crítica da raça, pós-colonialismo, estudos sobre deficiências – essas e outras disciplinas são rotineiramente atraídas por um ou mais dos paradigmas teóricos que descrevi. O fato de serem guiados pelo marxismo ou adotar termos e conceitos marxistas, no entanto, não os torna fora dos limites ou indignos de atenção.

O que me leva a dar um aviso: condenar essas ideias como proibidas, como perigos que corrompem as mentes jovens, podem ter consequências não intencionais. Os spinoffs marxistas devem ser estudados para serem compreendidos de maneira abrangente. 

As iterações populares do marxismo cultural se revelam no uso casual de termos como “privilégio”, “alienação”, “mercantilização”, “fetichismo”, “materialismo”, “hegemonia” ou “superestrutura”. Como Zubatov escreveu para Tablet: É um pequeno passo da “hegemonia” de Gramsci até os onipresentes memes tóxicos de “patriarcado”, “heteronormatividade”, “supremacia branca”, “privilégio branco”, “fragilidade branca”. Está a um pequeno passo da premissa cultural marxista de que as ideias são, em sua essência, expressões de poder para políticas de identidade desenfreadas e divisivas e para o julgamento rotineiro das pessoas e suas contribuições culturais com base em sua raça, gênero, sexualidade e religião.

Meu breve resumo é apenas a versão simplificada e aproximada de uma história muito maior e mais complexa, mas orienta leitores curiosos que desejam aprender mais sobre o marxismo cultural nos estudos literários. 

Não iremos tolerar agitações políticas, postulando-as como técnica pedagógica.

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